“Que los conflictos militares en nuestro tiempo puedan causar tanto catástrofes humanas como ambientales hace que la labor de prevenirlos sea aún más importante y urgente. La prevención debe estar principalmente en nuestros pensamientos y en nuestras acciones, pero si la hospitalidad se evade a pesar de nuestros esfuerzos, ciertos límites legales deben ser impuestos. Esas obligaciones han sido debatidas en las convenciones de Ginebra y sus protocolos. Si bien ahora está claro que deben ser complementadas con precaución para limitar el daño ambiental causado por las guerras”.

Mijail Gorbachev, Presidente Fundador de Green Cross Internacional.

Green Cross y el Análisis Ambiental en la Post-Guerra

La Misión de Green Cross es ayudar a buscar un futuro sostenible y seguro para todos, fomentando el diálogo entre las culturas, promoviendo nuevos planteamientos de desarrollo, intercambiando conocimientos y experiencias entre civilizaciones, e inculcando nuevos comportamientos éticos necesarios para conseguir una conciencia global de la responsabilidad de la humanidad en su relación con la naturaleza y la vida.

La rehabilitación del medio ambiente es un aspecto en la asistencia humanitaria ya que, tanto los desastres naturales como los conflictos internacionales han dañado profundamente el medio ambiente. Por ello, Green Cross evalúa las condiciones ambientales de los conflictos y desastres en cuanto suceden.

Con ayuda de varias oficinas Nacionales de Green Cross, Green Cross Internacional se ha comprometido recientemente con Costa de Marfil, Pakistán y Líbano para realizar evaluaciones de la situación medioambiental, en donde los programas económicos, sociales y ambientales de rehabilitación han sido consecuentemente basados en estas evaluaciones.

Las conclusiones de estos estudios en Costa de Marfil, al igual que los resultados de las encuestas de opinión realizadas por Green Cross Costa de Marfil, han llevado a la creación del Programa de Emergencia de Restauración después de Conflictos Bélicos en el país.

Asimismo, en agosto del 2006, en Costa de Marfil, se produjo un derrame de basura tóxica provocando una crisis sanitaria. Un barco vertió ilegalmente basura tóxica en 12 puntos diferentes de la ciudad más grande del país, Abidjan. Tras la catástrofe ambiental, Green Cross Costa de Marfil llevó a cabo una investigación sobre las causas y consecuencias del derrame de la basura tóxica. Las recomendaciones fueron diseminadas, y el Presidente de Green Cross Costa de Marfil, Hilaire Gnohité Gomé, fue invitado al debate del parlamento para presentar las conclusiones de la organización. En el 2006 y 2007, Green Cross Costa de Marfil ha participado activamente en la gestión de temas ambientales y de pobreza.

Por otra parte, Green Cross Suecia y Green Cross Japón unieron sus fuerzas con el Movimiento del Cinturón Verde, una organización liderada por el Premio Nobel de la Paz 2004, la profesora Wangari Maathai, para el desarrollo y la implementación de un proyecto llamado “Sostenibilidad, Paz y Seguridad”, y que tiene como objetivo la mitigación de conflictos y la restauración ambiental de comunidades locales en Kenya. El objetivo del proyecto es desarrollar una rehabilitación ambiental en la provincia del valle del Rift a través de los esfuerzos conjuntos de las comunidades del valle de Maai Mahiu, donde ha surgido un conflicto, debido a la degradación ambiental, entre la comunidad pastoral de los Maasai y la comunidad agrícola de los Kikuyu.

En Junio del 2007, Green Cross Internacional participó en la 7º reunión del grupo del Consejo en Emergencias Ambientales (AGEE), que se organiza cada dos años por el Programa Ambiental de las Naciones Unidas (UNEP) y por la Oficina de Naciones Unidas para la Coordinación de Asuntos Humanitarios (OCHOA), en colaboración con la Organización Concienciación y Preparación de Emergencias a Nivel Local (APELL), donde se elaboró una guía multidisciplinar como elemento esencial para construir una conciencia y un marco global sobre la preparación y la respuesta ante emergencias ambientales. Asimismo, en estas reuniones, los países afectados por desastres contribuyen a la efectividad de respuestas a desastres globales, compartiendo sus experiencias y lecciones aprendidas. Dentro de este marco, Green Cross está desarrollando una campaña con UNEP/OCHOA, respaldado por AGEE, para reconocer el esfuerzo internacional frente a las respuestas de las emergencias ambientales y para incrementar la sensibilización pública y del gobierno enfatizando en los procesos de prevención, preparación y respuesta ante emergencias.

Por su parte, Global Green USA ha colaborado también con la UNEP y su programa de estudios ambientales. Durante el conflicto del Líbano en el 2006, Global Green participó en las teleconferencias de la UNEP sobre las consecuencias en el medio ambiente después de un conflicto bélico. Global Green le dio a la UNEP toda la formación y conocimientos que necesitaron, participando en conferencias semanales donde se discutieron las propuestas sobre cómo aliviar la degradación ambiental causada por los conflictos; se recibieron informes por cada grupo involucrado; se debatió cómo la UNEP podría intervenir mejor y se estudió el daño provocado por el derrame de petróleo en las costas del Líbano.

Información extraída de: http://www.greencross.org.es/index.php?option=com_frontpage&Itemid=1

La guerra civil y la atroz dictadura que padeció España en el siglo XX dejó graves secuelas morales en nuestra sociedad es algo que observamos casi cada día. La impunidad de los crímenes franquistas que ha acompañado la restauración monárquica ha creado un clima que favorece el ascenso del revisionismo y artículos Luchadores por la libertad, es un buen ejemplo de la degradación a la que hemos llegado. Una democracia no puede basarse en el olvido de quienes lucharon por las libertades y mucho menos consentir que se les difame, pero el triunfo fascista en 1939 y lo peculiar de la transición permiten atacar impunemente a quienes lucharon en la resistencia sin que pase nada. No se trata solamente de un problema de ignorancia, sino de envilecimiento profundo de quien firma ese artículo tan miserable, es la atrofia moral heredada de la dictadura la que lleva al autor citado a olvidar a los verdugos, condenar a las víctimas y difamar a quienes tuvieron el valor de entregar sus vidas en la lucha contra el fascismo. Se nos dice que la resistencia antifranquista fue cosa de criminales y que buena parte de ellos estaba compuesta por comunistas, a los que tacha de enemigos de la libertad y la democracia. Todo ello se envuelve en una supuesta defensa del liberalismo y la democracia, enfrentadas a la izquierda por razones pretendidamente esenciales, de incompatibilidad profunda a lo que parece.

Los Happenings

Los Happenings se destacan por su mezcla de estilos y por exigir la participación del público como parte de la obra; Una vez el crítico argentino Jorge Romero Brest comentó que, estando de visita en Londres, descubrió hechizado que el arte no era sólo lo que estaba dentro de los museos, sino lo que ocurría afuera de los mismos. Paralelamente a ello empezaba a surgir la idea de fundir la vida con el arte ó de que se trataba de vivir la propia vida como una obra de arte. Esto llevaba a renunciar a la idea de la obra de arte como una concreción externa al artista, y destinada a permanecer aún después de su desaparición. Así nacieron los happenings, practicados por pintores jóvenes en galerías de vanguardia neoyorquinas, ante un público de ciento cincuenta a doscientas personas. Pronto los happenings se expandieron por toda Europa. En París la artista argentina Marta Minujin se convirtió en una de las adalides de la nueva modalidad, a partir de su "auto de fé" de 1964 en el callejón Ronsin. La Minujín trajo la novedad a Buenos Aires donde en el ámbito del célebre Instituto Di Tella, los artistas locales multiplicaron las diversas expresiones de happenings.

Los aspectos provocativos del Happening y el ataque frontal contra los valores que representaban el milagro económico alemán de la posguerra apuntaban hacia una agudización de la conciencia crítica del público, evocando sensaciones y vivencias desconocidas y marginadas. Los Happenings crearon por su motivación provocadora una expresión artística crítica del orden establecido que, en muy poco tiempo, ganó una multitud de adeptos entusiastas.

La estrategia que perseguían los artistas con los Happenings era esbozar un retrato de la sociedad de manera marcadamente purista, mostrando su cruda realidad sin tapujos con el fin de poder ampliar la visión y las expectativas del público, polarizando su atención, apelando a su conciencia, agudizando los sentidos, estructurando su estado emocional y, a la postre, conseguir que el público presente no se evada de la vida cotidiana durante la acción.

Del Mayo de las Flores a la Postmodernidad

La postmodernidad se erige contra los discursos y prácticas de la modernidad, que se consideran agotados u opresores, y entraña cambios profundos en el pensamiento, la historia, la sociedad, la cultura.

Las características de la Edad Post-Moderna son la ruptura con la moderna, las guerras, la turbulencia social, la revolución, la anarquía, el relativismo y, en general, el colapso del racionalismo y del éthos de la Ilustración. (Para Toynbee, post-moderno es un concepto negativo: regresión deplorable, pérdida de valores tradicionales, de certezas y estabilidades).

En los años sesenta y setenta: Reciben el calificativo « postmoderno» nuevas formas de arte anti- o post-modernas como el arte pop, la cultura del cine, los happenings, los conciertos de rock. Se borra la distinción entre arte de élite y arte popular, entre crítico y aficionado, entre artista y público, y aparecen las formas culturales de masas. Se declara la muerte de la vanguardia y de la novela, de los valores tradicionales, del victorianismo, del racionalismo, del humanismo. Es la época de la «nueva sensibilidad» (Irving Howe), lamentada por el mismo Howe, celebrada en cambio por Susan Sontag.

Principales pensadores: Foucault, Derrida, Deleuze-Guattari, Lyotard, Baudrillard, Rorty, Vattimo.

“Como una flor es el generoso,
cuando la mueve el viento, da olor”

Ibm Guzman

Los graffitis y las consignas del Mayo Francés

Los graffitis en las paredes y las consignas en los carteles hablaban de lo generacional, de lo artístico, de la revuelta, de las clases, del combate, del deseo de luchar. Mucho se ha escrito sobre el Mayo Francés, pero nada se puede igualar, para describir la atmósfera, al entusiasmo de los rebeldes, de una generación de estudiantes, pero también de jóvenes obreros que estaban cansados de lo burgués y del reformismo del Partido Comunista y el Partido Socialista.

A la idea de la revolución se le unía la idea de la aventura de la humanidad, el grito de querer ser felices, el combate contra la explotación y la explosión del arte encerrado en la muchedumbre. Un proceso revolucionario, sin duda, que entusiasmó a una generación mundial y la llevo a pedir lo que parecía imposible.

Aquí, algunos ejemplos conservados en el historial de una rebelión que espera para reproducirse en nuestro tiempo:

• Il est interdit d'interdire. Prohibido prohibir.

• L'imagination au pouvoir. La imaginación al poder.

• Ce n’est qu’un début, continuons le combat Esto no es más que el principio, continuemos el combate.

• L'ennui est contre-révolutionnaire. El aburrimiento es contrarrevolucionario.

• Pas de replâtrage, la structure est pourrie. No le pongas parches, la estructura está podrida.

• Nous ne voulons pas d'un monde où la certitude de ne pas mourir de faim s'échange contre le risque de mourir d'ennui. No queremos un mundo donde la garantía de no morir de hambre supone el riesgo de morir de aburrimiento.

• Ceux qui font les révolutions à moitié ne font que se creuser un tombeau. Los que hacen las revoluciones a medias no hacen más que cavar sus propias tumbas.

• On ne revendiquera rien, on ne demandera rien. On prendra, on occupera. No vamos a reivindicar nada, no vamos a pedir nada. Tomaremos, ocuparemos.

• Plebiscite : qu'on dise oui qu'on dise non il fait de nous des cons. Plebiscito: Votemos a favor o en contra, nos hará idiotas.

• Depuis 1936 j'ai lutté pour les augmentations de salaire. Mon père avant moi a lutté pour les augmentations de salaire. Maintenant j'ai une télé, un frigo, un VW. Et cependant j'ai vécu toujours la vie d'un con. Ne négociez pas avec les patrons. Abolissez-les. Desde 1936 he luchado por aumentos de sueldo. Antes de mí, mi padre luchó por aumentos de sueldo. Ahora tengo una tele, un frigorífico y un Volkswagen. Y, sin embargo, he vivido siempre la vida de un tonto. No negocies con los patrones. Abolidlos.

• Le patron a besoin de toi, tu n'as pas besoin de lui. El patrón te necesita, tú no necesitas al patrón.

• Travailleur: Tu as 25 ans mais ton syndicat est de l'autre siècle. Trabajador: Tienes 25 años, pero tu sindicato es del siglo pasado.

• Veuillez laisser le Parti communiste aussi net en en sortant que vous voudriez la trouver en y entrant. Haz el favor de dejar al Partido Comunista tan limpio al salir de él como te gustaría encontarlo entrando en él.

• Je suis marxiste tendance Groucho. Soy un marxista de la tendencia de Groucho.

• Soyez réalistes, demandez l'impossible. Seamos realistas, exijamos (hagamos) lo imposible.

• On achète ton bonheur. Vole-le. Están comprando tu felicidad. Róbala.

• Sous les pavés, la plage. Bajo los adoquines, la playa.

• Autrefois, nous n'avions que le pavot. Aujourd'hui, le pavé. En otros tiempos, sólo teníamos adormideras. Hoy, las calles.

• L'âge d'or était l'âge où l'or ne régnait pas. Le veau d'or est toujours de boue. La Edad de Oro era la edad en que el oro no reinaba. El becerro de oro está siempre hecho de barro.

• La barricade ferme la rue mais ouvre la voie. La barricada cierra la calle, pero abre la vía.

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Humor y Filosofía II

(21 de Noviembre, día mundial de la Filosofía y de la Televisión)

Cronología de un mes utópico: Mayo del 68

1 de Mayo. Fiesta del Trabajo. Decenas de miles de personas se manifiestan desde la Bastilla.

2 de Mayo. Las aulas de Nanterre son ocupadas.

3 de Mayo. La policía cierra las puertas de la Sorbona y detiene a más de 600 estudiantes varones.

4 de Mayo. El gobierno confía que la prensa ahogue los tumultos, pero todos los periódicos los comentan.

5 de Mayo. Cuatro estudiantes son condenados a dos meses de cárcel.

6 de Mayo. 5.000 estudiantes se dirigen a la Sorbona gritando "liberad a nuestros camaradas".

7 de Mayo. Nace Action, periódico de la insurrección estudiantil, que agota sus 6.000 ejemplares en dos horas.

8 de Mayo. Desfile pacífico por el Barrio Latino, que se disuelve a las 21:00 H. Parece que la revolución perece.

9 de Mayo. Cohn-Bendit: "No es momento para disputas de camarillas, sino para averiguar si queremos luchar o no".

10 de Mayo. Huelga general de Secundaria. El Barrio Latino es un campo de batalla. A las 5:30 H. cae la última barricada.

11 de Mayo. Pompidou, primer ministro, habla: "El Tribunal de apelación podrá, conforme a la ley, estatuir sobre las peticiones de liberación presentadas por los estudiantes".

12 de Mayo. Día de reposo.

13 de Mayo. La Sorbona ha sido ocupada! "¡La imaginación al poder!"

14 de Mayo. Miterrand dirige el debate de moción de censura: "¿Qué han hecho por la Universidad?".

15 de Mayo. Los estudiantes toman el Teatro Odeón.

16 de Mayo. Obreros de la Renault ocupan la fábrica y secuestran al director.

17 de Mayo. La Huelga se extiende por toda Francia.

18 de Mayo. Se ocupan los astilleros del Sena y se anuncian dos millones de huelguistas.

19 de Mayo. Una multitud recibe a Sartre: "Creía que estabais hartos de clases magistrales". Son ya seis millones de huelguistas.

20 de Mayo. Se raciona la gasolina y no hay correo, trenes, aviones, metro, ... ¿Diez millones de huelguistas?

21 de Mayo.... Sabe dios!

22 de Mayo. Otra manifestación por el Barrio Latino: "Todos somos judíos alemanes".

23 de Mayo. La Sorbona decide manifestarse. Comienza la lucha.

24 de Mayo. Muere un estudiante. Diez millones de huelguistas. De Gaulle plantea la reforma de la Universidad. Se talan más de cientotreinta árboles para barricadas. Los cócteles molotov llueven sobre las comisarías.

25 de Mayo. Pompidou negocia un aumento del 35% del salario mínimo y el 10% del conjunto de los salarios.

26 de Mayo. El Nobel Jacques Monod intercede otra vez en favor de los estudiantes.

27 de Mayo. El Secretario General de la CGT ratifica el acuerdo. Algunos de los trabajadores abuchean a sus representantes.

28 de Mayo. Dimite el Ministro de Educación.

29 de Mayo. De Gaulle huye de Francia, pero acaba regresando.

30 de Mayo. De Gaulle disuelve las Cortes. "Hoy disuelvo la Asamblea. La República no abdicará. El pueblo se recobrará. El progreso, la independencia y la paz triunfarán junto a la libertad".

Mayo del 68 & Mayo de las Flores

Los años 60 en Francia, al igual que en el resto de occidente, fueron una epoca de acelarados cambios culturales. La epoca estaba carecterizada por la aceleración del éxodo rural y el surgimiento de la sociedad de consumo, cada vez más influida por los mass media que generalizaban la cultura de masas.

Es ademas en los años 60 cuando los jovenes se convierten en una categoría socio-cultural logrando su reconocimiento como un actor social que establece procesos de adscripción y diferenciación entre sus opciones y las de los adulto.

En el plano filosófico varias obras y autores tuvieron gran influencia en una parte del movimiento: Wilhelm Reich, freudomarxista, cuyo manifiesto, La revolución sexual, daba nombre a una de las consignas más repetidas; Herbert Marcuse con El hombre unidimensional , publicado en Francia en 1964 y que tuvo que ser reditado en el 68; Raoul Vaneigem, con el Traité de savoir-vivre à l'usage des jeunes générations de 1967; Guy Debord con La sociedad del espectáculo, támbien del 1967. Pierre Bourdieu y Jean-Claude Passeron publicaban en 1965 Les étudiants et leurs études donde hacían una ácida crítica al sistema educativo francés y sus mecanismos de reprodución social, que permitían a las elites conservar su poder de generación en generación. Mientras tanto en École Normale Supérieure, el filósofo marxista Louis Althusser formaba una generación de pensadores marxista-leninistas que formaron el embrión de las primeras organizaciones maoistas.

En los años anteriores al Mayo de 1968 se habían producido en el mundo acontecimientos que fueron vistos por los universitarios franceses como iconos de admiración: la Revolución Cubana, la guerra por la independencia de Argelia, la resistencia de Ho Chi Mihn y su pueblo, la revolución cultural en China. En este contexto, la represión en la Universidad de Nanterre el 3 de mayo, tras una jornada antiimperialista, hizo que las protestas se extendieran rápidamente a la prestigiosa Sorbona.

El rector de la Sorbona, Jean Roche, pidió a la policía que desalojara la vieja universidad parisina, que había sido tomada por una asamblea de estudiantes.

Justo después del anuncio de que quedaban cerradas todas las facultades de París, algo más de cuarenta y nueve mil estudiantes se encontraron, de pronto, en la calle. Los estudiantes no arremetieron contra el rector, ni contra las autoridades universitarias, ni contra la policía; lo hicieron contra el sistema: la enseñanza era para ellos un fósil heredado del feudalismo que había de ser reemplazado por un sistema democrático y abierto, no represivo.

"Tan sólo por la educación puede
el hombre llegar a ser hombre.
El hombre no es más que lo que
la educación hace de él"

Inmanuel Kant

Kant y la Ilustración

La ilustración es la salida del hombre de su minoría de edad... El mismo es culpable de ella. La minoría de edad estriba en la incapacidad de servirse del propio entendimiento, sin la dirección de otro. Uno mismo es culpable de esta minoría de edad cuando la causa de ella no yace en un defecto del entendimiento, sino en la falta de decisión y ánimo para servirse con independencia de él, sin la conducción de otro. ¡Sapere aude! ¡Ten valor de servirte de tu propio entendimiento! He aquí la divisa de la ilustración.

La mayoría de los hombres, a pesar de que la naturaleza los ha librado desde tiempo atrás de conducción ajena (naturaliter maiorennes), permanecen con gusto bajo ella a lo largo de la vida, debido a la pereza y la cobardía. Por eso les es muy fácil a los otros erigirse en tutores. ¡Es tan cómodo ser menor de edad! Si tengo un libro que piensa por mí, un pastor que reemplaza mi conciencia moral, un médico que juzga acerca de mi dieta, y así sucesivamente, no necesitaré del propio esfuerzo. Con sólo poder pagar, no tengo necesidad de pensar: otro tomará mi puesto en tan fastidiosa tarea. Como la mayoría de los hombres (y entre ellos la totalidad del bello sexo) tienen por muy peligroso el paso a la mayoría de edad, fuera de ser penoso, aquellos tutores ya se han cuidado muy amablemente de tomar sobre sí semejante superintendencia. Después de haber atontado sus reses domesticadas, de modo que estas pacíficas criaturas no osan dar un solo paso fuera de las andaderas en que están metidas, les mostraron el riesgo que las amenaza si intentan marchar solas. Lo cierto es que ese riesgo no es tan grande, pues después de algunas caídas habrían aprendido a caminar; pero los ejemplos de esos accidentes por lo común producen timidez y espanto, y alejan todo ulterior intento de rehacer semejante experiencia.

Por tanto, a cada hombre individual le es difícil salir de la minoría de edad, casi convertida en naturaleza suya; inclusive, le ha cobrado afición. Por el momento es realmente incapaz de servirse del propio entendimiento, porque jamás se le deja hacer dicho ensayo. Los grillos que atan a la persistente minoría de edad están dados por reglamentos y fórmulas: instrumentos mecánicos de un uso racional, o mejor de un abuso de sus dotes naturales. Por no estar habituado a los movimientos libres, quien se desprenda de esos grillos quizá diera un inseguro salto por encima de alguna estrechísima zanja. Por eso, sólo son pocos los que, por esfuerzo del propio espíritu, logran salir de la minoría de edad y andar, sin embargo, con seguro paso.

Pero, en cambio, es posible que el público se ilustre a sí mismo, siempre que se le deje en libertad; incluso, casi es inevitable. En efecto, siempre se encontrarán algunos hombres que piensen por sí mismos, hasta entre los tutores instituidos por la confusa masa. Ellos, después de haber rechazado el yugo de la minoría de edad, ensancharán el espíritu de una estimación racional del propio valor y de la vocación que todo hombre tiene: la de pensar por sí mismo. Notemos en particular que con anterioridad los tutores habían puesto al público bajo ese yugo, estando después obligados a someterse al mismo. Tal cosa ocurre cuando algunos, por sí mismos incapaces de toda ilustración, los incitan a la sublevación: tan dañoso es inculcar prejuicios, ya que ellos terminan por vengarse de los que han sido sus autores o propagadores. Luego, el público puede alcanzar ilustración sólo lentamente. Quizá por una revolución sea posible producir la caída del despotismo personal o de alguna opresión interesada y ambiciosa; pero jamás se logrará por este camino la verdadera reforma del modo de pensar, sino que surgirán nuevos prejuicios que, como los antiguos, servirán de andaderas para la mayor parte de la masa, privada de pensamiento.

"La evolución ha acabado por colocarnos al timón de la nave Tierra. En nuestra mano está asumir nuestro papel de guardianes lúcidos de la biosfera, o abdicar de nuestra tarea y asistir como testigos borrachos al desastre que nosotros mismos estamos provocando"

Jesús Mosterín

Ecologismo y Filosofía

Toda decisión humana es ecológica, de ahí que la evaluación de la repercusión de cualquier decisión sobre el medio sea una exigencia moral, y la esencia del ecologismo. Este se nos presenta, pues, como un proyecto esencialmente moral de comportamiento responsable para con el medio. Ahora bien, ¿cuáles son las aportaciones filosóficas del ecologismo?

Este movimiento incide en nuestra comprensión de quién es el sujeto ético que toma las decisiones éticas: la humanidad en su conjunto o las comunidades locales, pues es ella la que tiene la tutela de la Tierra como ecosistema global del que forma parte. El ecologismo replantea así la dimensión de las consecuencias y responsabilidades que tienen nuestras decisiones éticas en un doble aspecto, ya que nuestras decisiones afectan, por un lado, a la totalidad del ecosistema terrestre y, por otro, a las generaciones futuras al incidir en el ecosistema en el que van a vivir. Es decir, la comunidad de afectados siempre excederá a la comunidad de decisión.

Por lo tanto, el ecologismo aporta una reflexión sobre la solidaridad que exige la pertenencia del ser humano al ecosistema terrestre, junto con todos sus congéneres (incluidas las generaciones futuras) y el resto de los seres vivos.

Los riesgos ligados al ecologismo constituyen el síntoma de una tensión teórica interna. Por una parte, las orientaciones ético-políticas del ecologismo subrayan en el ser humano su condición de miembro de un ecosistema en términos de igualdad con todos los demás seres integrantes de dicho sistema. Pero al mismo tiempo el ecologismo reconoce al ser humano una responsabilidad sobre el ecosistema solo a él imputable, pues solo los seres humanos son libres, esto es, independientes del ecosistema que dominan transformándolo tecnológicamente.

Desde esta perspectiva, el ser humano no es un ser natural, sino “sobrenatural”, es decir, cultural. ¿Con qué nos quedamos: es el ser humano natural o sobrenatural? ¿parte de la naturaleza o la manipula?

¿Qué es la Carta de la Tierra?

La Carta de la Tierra es una declaración de principios éticos fundamentales para la construcción de una sociedad global justa, sostenible y pacífica en el Siglo XXI. Busca inspirar en todos los pueblos un nuevo sentido de interdependencia global y de responsabilidad compartida para el bienestar de toda la familia humana, de la gran comunidad de vida y de las futuras generaciones.
La Carta de la Tierra se preocupa especialmente por la transición hacia formas sostenibles de vida y el desarrollo humano sostenible. Por lo tanto la integridad ecológica es uno de sus enfoques principales. Sin embargo, reconoce que la protección ecológica, la erradicación de la pobreza, el desarrollo económico equitativo, el respeto a los derechos humanos, la democracia y la paz son metas interdependientes e indivisibles. Por consiguiente, el documento ofrece un nuevo marco ético integral e inclusivo para guiar la transición hacia un futuro sostenible.
La Carta es el resultado de un diálogo intercultural a nivel mundial en torno a diversos objetivos en común y valores compartidos, que se llevó a cabo durante toda una década. El proyecto de la Carta de la Tierra comenzó como una iniciativa de las Naciones Unidas, pero se desarrolló y finalizó como una iniciativa de la sociedad civil. En el año 2000 se concluyó el documento y la Comisión de la Carta de la Tierra, una entidad internacional independiente, lo dio a conocer públicamente como una carta de los pueblos.
En un momento en el que urgentemente se necesitan cambios en la forma en que pensamos y vivimos, la Carta de la Tierra nos desafía a examinar nuestros valores y a escoger un rumbo mejor. En una época en la que la educación para el desarrollo sostenible se ha transformado en un elemento esencial, la Carta de la Tierra ofrece un instrumento educativo muy valioso. En unas circunstancias en las que las alianzas internacionales de trabajo se necesitan cada vez más, la Carta de la Tierra nos anima a encontrar aspectos en común en medio de nuestra diversidad y a adoptar la ética global que comparte una creciente cantidad de personas en todo el mundo.
Para más información aconsejamos visitar: http://www.cartadelatierra.es/esp/index.html

Una de las anécdotas cuenta que Diógenes fue secuestrado por piratas y llevado a Creta, para ser vendido como esclavo. Al ponerlo a la venta, le preguntaron qué era lo que sabía hacer, a lo que éste contestó:- Mandar, comprueba si alguien quiere comprar un amo-

Diógenes de Sinope

Diógenes de Sinope

Diógenes de Sinope es un filósofo de la época de Alejandro Magno, en torno al siglo II a.C. y fue uno de los más destacados filósofos de la escuela cínica. Los cínicos tomaron como modelos a la naturaleza y los animales, los adoptaron como ejemplos de autosuficiencia y basándose en ello propusieron un modelo de comportamiento ético que consideraban fundamental para alcanzar la felicidad, aunque esto solo era posible mediante una rigurosa disciplina física y mental.
El cinismo es una forma de vivir, pero también de pensar y de expresarse, y como no se han conservado las obras de los primeros cínicos, hoy son conocidos en gran parte por dichos y anécdotas, que fueron transmitidos en forma de colecciones, siendo la más usada la de Diógenes, quien utilizó recursos literarios diversos donde no faltan la parodia, la sátira, la anécdota o la burla, pero siempre de forma escandalosa y provocadora.
Diógenes llevó a la práctica el ideal de sabio representado por el cinismo, recogido en numerosas anécdotas: vida solitaria, desnudo y sin más vivienda que un tonel, en renuncia constante de todos los bienes creados por la sociedad.
La filosofía de Diógenes se basaba en que un saber, antes de convertirse en un estudio, ha de ser un saber práctico; es decir, la filosofía es un saber práctico antes que teórico. A su vez, este filósofo establecía la importancia de “hacer lo que se dice”, o sea, es famoso por su forma de practicar la filosofía, no por lo que dijo.
Su más famosa anécdota fue aquella en que se encontró con Alejandro Magno mientras el filósofo tomaba el sol plácidamente.
Fue Alejandro quien empezó la conversación así: - Yo soy Alejandro Magno-
A lo que el filósofo contestó: - Y yo, Diógenes el cínico-
Alejandro entonces le preguntó de qué modo podía servirle. El filósofo replicó: - ¿Puedes apartarte para no quitarme la luz del sol? No necesito nada más-
Se cuenta que Alejandro se quedó tan impresionado con el dominio de sí mismo del cínico, que se marchó diciendo: “si yo no fuera Alejandro, querría ser Diógenes”.

“El alma, si quiere conocerse a sí misma, debe mirar a otra alma.”

Platón: Alcibíades

La Mirada como Metáfora del Conocimiento

Aristóteles fue el primer pensador que trató sistemáticamente el tema de la metáfora. Usar metáforas, según Aristóteles, es descubrir la semejanza entre cosas diversas; es decir, que el entendimiento volcado a captar lo que las cosas son, descubre, además, relaciones entre los entes.
“Es con todo grandemente importante saber usar convenientemente de cada una de las cosas dichas: palabras dobles y peregrinas, pero lo es mucho más y sobre todo, el saber servirse de las metáforas, que, en verdad, esto sólo no se puede aprender de otro, y es índice de natural bien nacido, porque la buena y bella metáfora es contemplación de semejanzas.”
Pero, ¿qué es lo semejante?
Aristóteles nos dice que semejantes son dos cosas diversas que tienen una cualidad común. La metáfora se produce en virtud de una analogía que se hace presente en el entendimiento. La metáfora es una proporción de semejanza.
Tratando el tema de la metáfora del conocimiento, es preciso partir del hecho de que desde siempre el hombre ha tratado de indagar acerca de la naturaleza del conocimiento, llegando a la conclusión de que el conocimiento es indefinible. Podemos caracterizarlo, describirlo, pero, en sentido estricto, no podemos definirlo. La respuesta es sencilla: cualquier definición que intentemos dar, difícilmente va a ser más clara que lo definido.; o sea, es tan clara la experiencia que tenemos del hecho de conocer que todo intento de definición, inmediatamente, lo oscurece. Por esta causa, cada vez que queremos penetrar en la naturaleza del conocimiento, recurrimos a términos metafóricos.
Una forma para explicar la esencia del conocimiento está en la metáfora de la visión, es decir, que el conocimiento se ha pensado en términos de visión sensorial. Se piensa el conocimiento como un proceso de “descubrimiento”, la realidad está oculta y no se deja “ver”. Conocer consiste entonces en “descubrir”, lo que significa correr el velo que oculta la realidad. Así decimos que el conocimiento brota del “asombro”, o sea, “sin sombras”. Tan habituados estamos a la utilización de estas metáforas que nadie se sorprende al preguntársele si “ve con claridad un problema moral o matemático” cuando en realidad, no se puede (literalmente hablando) ver lo que es inmaterial o abstracto.

"Que nadie, mientras sea joven, se muestre remiso a filosofar, ni, al llegar a viejo, de filosofar se canse. Porque, para alcanzar la salud del alma, nunca se es ni demasiado viejo ni demasiado joven. Quien afirma que aún no le ha llegado la hora o que ya se le pasó la edad, es como si dijera que para la felicidad no le ha llegado aún el momento o que ya lo dejó atrás. Así pues, practiquen la filosofía tanto el joven como el viejo; uno para que, aun envejeciendo, pueda mantenerse joven en su felicidad gracias a los recuerdos del pasado; el otro para que pueda ser joven y viejo a la vez mostrando su serenidad frente al porvenir."

Epicuro: Carta a Meneceo

Humor y Filosofía

Filosofía y humor comparten la misma actitud: la búsqueda de una vida más feliz desde el distanciamiento de su objeto y la reflexión crítica.

El carácter crítico del saber filosófico lo aproxima al sentido del humor. Humor y filosofía comparten, así, un mismo talante de distanciamiento de lo que se piensa, se dice y se hace solo porque es lo que piensa, dice y hace todo el mundo. Tanto para la filosofía como para el humor, la fuente de la legitimidad de lo establecido no descansa en su vigencia, sino en su capacidad o no para promover una vida mejor. De ahí que, con frecuencia, el humor y la filosofía coincidan en mostrar como carente de sentido aquello que pasa por tenerlo.

A pesar de no haber tratado este tema, aún, en clase, nos gustaría saber vuestra opinión… ¿por qué, entonces, la extendida opinión de que los filósofos y sus filosofías son aburridísimos?

"Filosofía es la búsqueda de la verdad
como medida de lo que el hombre debe hacer
y como norma para su conducta"

Sócrates

Sócrates y su Doctrina

Sócrates no escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus seguidores. Acerca de su actividad filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios entre ellos, como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón.
Si creemos a Jenofonte, a Sócrates le interesaba fundamentalmente la formación de hombres de bien. Poco riguroso se considera el retrato que hace Aristófanes de Sócrates en "Las nubes", donde aparece como un sofista jocoso y burlesco, y que no merece mayor consideración.
Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico, Platón puso en boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de los diálogos llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que los diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático.
El rechazo del relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición universal, que pretendía alcanzar mediante un método inductivo; probablemente la búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más bien práctica.
Dicho método constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales.
La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición universal.
Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues con la ignorancia.

Cuando Sócrates se sentó, dijo:

—¡Ojalá, Agaton, que la sabiduría fuese una cosa que pudiese pasar de un espíritu a otro, cuando dos hombres están en contacto, como corre el agua, por medio de una mecha de lana, de una copa llena a una copa vacía! Si el pensamiento fuese de esta naturaleza, sería yo el que me consideraría dichoso estando cerca de ti, y me vería, a mi parecer, henchido de esa buena y abundante sabiduría que tú posees; porque la mía es una cosa mediana y equívoca; o, por mejor decir, es un sueño. La tuya, por el contrario, es una sabiduría magnífica y rica en bellas esperanzas como lo atestigua el vivo resplandor que arroja ya en tu juventud, y los aplausos que más de treinta mil griegos acaban de prodigarte.

—Eres muy burlón, replicó Agaton, pero ya examinaremos cuál es mejor, si la sabiduría tuya o la mía; y Baco será nuestro juez. Ahora de lo que se trata es de comer.

Platón: El banquete

El Símbolo de la Filosofía

El símbolo de la filosofía es el búho, por ser un ave solitaria (soledad necesaria para filosofar), con buena visión, más en la oscuridad (la Filosofía descubre cuestiones ocultas, profundas sobre los tema que reflexiona), que contempla desde lo alto (la Filosofía busca contemplar la Verdad), tiene una visión de 360 grados (la Filosofía intenta tener una mirada completa de las cosas sobre las que reflexiona).

La tradición de representar a la filosofía con la imagen de un búho procede, curiosamente, de una confusión. En su obra Filosofía del derecho, Hegel hace referencia al "búho de Minerva" como símbolo de la filosofía, pues la filosofía llega siempre tarde, cuando la realidad a pensar ya se ha cumplido. Como teórico, el filósofo se parece a la lechuza: emprende el vuelo precisamente cuando cae el crepúsculo. También Aristóteles escribió que el filósofo, como las aves nocturas, debe ser capaz de ver donde sólo hay oscuridad y confusión (en sentido metafórico, claro está). Esta imagen afortunada del búho, que observa "a toro pasado" y en la oscuridad, la tomaron estos autores de la antigua Diosa Minerva (traducción romana de la Atenea de los griegos). Minerva (o Atenea), como diosa sabia, se representaba frecuentemente con una lechuza sobre su hombro, detalle este último de especial importancia, pues donde había que traducir "lechuza", muchos traducen por error "búho". Decimos que el detalle es de importancia porque las lechuzas son pequeñas y no suelen alcanzar el medio kg. de peso, mientras que los búhos sobrepasan frecuentemente los 2 kg. y pueden medir 70cms de altura.

Los Presocráticos

- Tales de Mileto:
fue el primer filósofo griego que intentó dar una explicación física del Universo, que para él era un espacio racional pese a su aparente desorden. Sin embargo, no buscó un Creador en dicha racionalidad, pues para él todo nacía del agua.

- Jenófanes:
fundador de la denominada escuela eleática y reconocido autor satírico, una antigua tradición supone que en los últimos años de su vida se vio obligado a subsistir como rapsoda de sus propios versos. Jenófanes suscitó una importante polémica en torno al politeísmo y la concepción antropomórfica que los griegos tenían de los dioses. Así, se burló de Hesiodo y Homero por cuanto, según él, habían transferido a los dioses los peores atributos de los hombres, y propuso sustituir esta concepción tradicional por la idea de un dios único, indivisible, de naturaleza radicalmente distinta a la humana. Su dios es todo ojo, todo oído, todo conocimiento, todo logos (razón), no creado e inmortal. Despojando sus ideas del carácter religioso con que fueron presentadas, las bases de un nuevo punto de vista en la solución al problema del universo aparecen ya planteadas en sus textos, aunque serían finalmente sistematizadas en el pensamiento de Parménides.


- Heráclito:

la oscuridad de Heráclito ha quedado caricaturizada en la leyenda acerca de su muerte: enfermo de hidropesía, preguntaba enigmáticamente a los médicos si podrían de la lluvia hacer sequía; como ellos no lo entendiesen, se enterró en estiércol en la suposición de que el calor de éste absorbería las humedades, con el resultado de que aceleró el fatal desenlace. De creer a Diógenes Laercio, la causa de la afección habría sido su retiro en el monte, donde se alimentaba de hierbas, movido por su misantropía.


- Empédocles:
nació en el seno de una familia ilustre, y llegó a ser jefe de la facción democrática de su ciudad natal. Su fama como científico y médico-taumaturgo, unida a su posición social, le permitió ocupar importantes cargos en la vida pública. El final de su vida lo pasó exiliado en el Peloponeso. Se forjaron varias versiones en torno a su muerte, la más conocida de todas es aquella según la cual se habría arrojado al volcán Etna para ser venerado como un dios por sus conciudadanos.

El Inicio de la Filosofía

Etimológicamente “Filosofía” significa “amor a la sabiduría”. Es una mirada general, desde lo alto, de manera distanciadora, globalizadora, orientadora, crítica, etc.
Surge en Grecia sobre el siglo IV a. de C y su inicio se marca por el cuestionamiento de las leyes, de los mitos, donde las explicaciones que se daban a los fenómenos que ocurrían en la naturaleza eran a los cabreos de los dioses, por ejemplo.
La Filosofía es el intento de orientarse utilizando la razón, abordando algunos enigmas.
Su función es más difícil que la del mito, puesto que puede fracasar.
Se la puede considerar como una especie de “madurez”, de crecimiento en donde la ciencia se comienza a separar del mito, a pesar de que la seguridad del mito no se encuentra en la Filosofía.
La Filosofía, principalmente, es educación, ya que la misión del filósofo es educar y su instrumento es el pensamiento, la razón en concreto.
También es elitista, ya que requiere una serie de peligros que no todos los pueden soportar.
Los primeros Filósofos, llamados presocráticos, eran viajeros que la gente admiraba; eran vistos como figuras excéntricas. Hablaban varias lenguas y habían visto lo suficiente para saber que ninguna lengua ni religión eran únicas, por lo que intentaban buscar otras explicaciones más universales en la naturaleza. Más bien estos primeros filósofos eran más físicos, biólogos y científicos.
Los presocráticos eran grandes observadores de las estrellas, por lo que veían la realidad por sí misma, separándolas de las historias de los mitos relacionados con los dioses.
Al separase del mito busca la explicación del principio de la vida en el agua, el aire, el fuego, etc., y se intenta mezclar la observación, la razón, e incluso el mito para separarse de él.
La filosofía, por tanto es entendida como una especie de rebelión, de transgresión, al dudar de todo. Es ambigua, es un saber que está muy arraigado del mundo.
Una de las diferencias principales entre Filosofía y Mito es el instrumento siendo el de la Filosofía la razón, como habíamos dicho anteriormente, y el del Mito la subjetividad.
La Filosofía es racional y objetiva, un saber que generaliza y que intenta abordar toda la realidad humana, las grandes preguntas del cosmos, a través de la relación, de la síntesis.
Tiene que ver con la “sospecha”, ya que es un saber crítico. Su comienzo radica en la sospecha de la religión y el mito.
También es dialéctica porque se llega a la razón a través del diálogo con otros.
Por lo tanto, la Filosofía puede ser considerada como una ciencia negativa ya que duda de todo.

Mitos y Logos de Hoy

¿Mitos, hoy? Nuestro mundo también nos ofrece relatos míticos, es decir, explicaciones arbitrarias que quieren imponerse apelando no a las dimensiones intelectuales de la persona, sino sólo a las dimensiones emotivas. ¿No son relatos míticos, por ejemplo, los spots publicitarios que nos dicen qué merece la pena, qué se debe hacer, qué es lo que tiene sentido? Si uno no despierta su logos puede creer que si adquiere este nuevo producto enunciado probará una mágica libertad, una eterna belleza.
Uno de los mitos frecuentes de nuestra sociedad es el relato que sobre la ciencia nos transmiten los medios de comunicación: la ciencia aparece como un conocimiento objetivo y definitivo capaz de liberar los humanos de sus sufrimientos y de abrir las puertas de la felicidad. Ahora bien, quién conoce la trayectoria de diferentes ramas de la actividad científica sabe suficientemente bien que no es esta la grandeza de la ciencia; son muchos los científicos conscientes de los límites de la ciencia, de su provisionalidad, de la imposibilidad de crear una teoría definitiva y de eliminar la duda. Pero pese a la inseguridad y al espíritu crítico latente en el corazón de la actividad científica, los medios de comunicación la mitifican contradictoriamente: se proclama que nuestra sociedad está dominada por la ciencia y, simultáneamente, las noticias] científicas son transmitidas de un modo nada científico. Si uno no despierta su logos, se mantendrá en la perspectiva mítica de la ciencia que conviene a diferentes poderes.
Desde la filosofía también podemos hablar de otro mito actual: el mito de la opinión pública. ¿A qué realidad se hace referencia cuando se habla —y se hace muy a menudo— de opinión pública? La opinión pública tiende a presentarse como la voz del pueblo, una voz sacralizada y llena de autoridad. Pero, ¿cómo y quién detecta esta opinión pública mitificada?, ¿por qué se insiste tanto en ella? En esta cuestión, como en otras parecidas, el paso del mito al logos pasa por descubrir que la opinión pública es la interesada opinión de aquéllos que tienen poder para hacer pública su opinión.

Como ya hemos visto, la actividad de los hombres que por primera vez pasaron de explicaciones míticas a explicaciones racionales, se ha llamado filosofía o «anhelo de saber»; pero otra palabra muy significativa podía haberse impuesto: aletheia, que quiere decir «des-cubrir» aquello que está escondido, «des-velar», «desenmascarar». Unas actividades que realizaron los griegos y que han realizado, en mayor o menor medida, los filósofos de todos los tiempos.

Mitos y Logos de Ayer

El doble mito de Prometeo y Pandora es un mito clásico de ayer que explica el origen de la humanidad y la aparición del mal al mundo. Prometeo, benefactor de la humanidad, comprueba que los animales estaban más armónicamente provistos que los hombres —desnudos, descalzos y desarmados—; a fin de equiparlos mejor robó a Zeus el fuego, recurso que hace posible la habilidad técnica, y lo dio a los humanos; de este modo, adquirirían las artes útiles a la vida. Pero Zeus, temiendo que éstos llegaran a ser demasiado fuertes y sabios, se enfureció por el don que Prometeo les había otorgado y, a cambio, creó un alegre regalo portador de desgracias. El regalo era Pandora, la primera mujer; a Pandora le fue dada una jarra llena de males, los males que afligen la vida de los hombres.

Ciertamente, los mitos tienen poder explicativo. Constituyen el inicio de un proceso intelectual. Prometeo y Pandora pueden simbolizar las dos caras de la situación humana: el bueno y positivo que todos tenemos y las inevitables contrariedades que nos acompañan. El mito, creado en una sociedad de creciente machismo, puso en la mujer el origen del mal; obviamente, el progreso intelectual llevará a cuestionarse esta explicación interesada.
Pero con los mitos y con sus indicaciones —constataban los primeros filósofos— los barcos se hundían, siendo la navegación insegura. En los mitos clásicos a menudo se expresan, con bellas palabras, profundas intuiciones; pero incluyen pluralidad de elementos irracionales que los primeros filósofos querían identificar y separar de su actividad.
La nunca satisfecha curiosidad de los primeros filósofos, su constante hacerse preguntas, su actitud crítica, sus dudas frente a las explicaciones oficiales, etc. condujo a buscar explicaciones o respuestas argumentadas y abiertas al debate. La propia palabra filosofía, utilizada para designar la actividad de estos griegos, significaba y significa «afán o anhelo de saber», no posesión de saber o conocimiento: eran suficientemente conscientes de la dificultad de expresar la última palabra sobre temas como: ¿qué es el ser humano?, ¿de dónde proviene el mal presente al mundo?, ¿cuál es el principio o cuál es causa de toda la realidad?

"No se puede aprender ninguna filosofía;
pues: ¿dónde está esa filosofía, quién la
posee y de qué modo se la puede conocer?
Solamente se puede aprender a filosofar"

Kant, I.: Crítica de la razón pura.

Supersticiones que traen "buena suerte"

a. Colgar una herradura tras la puerta. Según los griegos, el hierro -en forma de media luna- protegía de los hechizos, así que la herradura colocada en la puerta impedía la entrada de las brujas y del mal

b. Apagar las velas de un soplido. Fue en la Baja Edad Media alemana donde surgió la idea de colocar en las tartas de cumpleaños tantas velas como años cumplían los niños, para dejar atrás los años cumplidos y pasar a los siguientes, se debían apagar todas las velas de un solo soplido.

c. Decir “Jesús” o “Salud” cuando alguien estornuda. Se debe a que el estornudo era el principio de muy diversas enfermedades y por eso se pedía a Dios que apartase el peligro de cualquier infección. También se dice que era para evitar que entrara el demonio a través de la boca.

d. Encontrar un trébol de cuatro hojas. Es un símbolo sagrado para los druidas de las Islas Británicas, que ya en el año 200 a.C. pensaban que con él se podía ver a los demonios. Según la leyenda, cuando Eva fue expulsada del Paraíso se llevo un trébol de cuatro hojas; por eso, desde entonces, se cree que da suerte.

e. Llevar una pata de conejo. Su origen está en la antigua creencia de que cada pueblo descendía de un animal, que no podía ser cazado ni comido. El nuestro es el conejo. Seis siglos antes de Cristo ya era utilizada la pata de conejo como amuleto para alejar el mal; además, era también un símbolo fálico capaz de hacer fértiles a las mujeres.

f. Tocar madera. Un posible origen tiene que ver con los trozos que se conservaron de la Santa Cruz. Otro, proviene de Estados Unidos, donde hace 4.000 años los indios veneraban al roble como la morada de los dioses. Este material simboliza también la protección maternal y aleja el peligro.

g. El día de la boda, llevar "algo viejo, algo nuevo, algo prestado y algo azul". No se sabe cuándo comenzó ésta costumbre. Algo prestado representa el presente, algo viejo el pasado, algo nuevo el futuro y algo azul simboliza la pureza.

h. Cruzar los dedos. Antes de la era cristiana, existía la costumbre que dos personas enlazaran sus dedos índices formando una cruz para expresar un deseo; una apoyaba a la otra mentalmente para que éste se cumpliera. La cruz siempre ha sido el símbolo de la perfección y en su unión residían los espíritus benéficos. La costumbre se ha ido simplificando hasta nuestros días, donde se da por valido con cruzar dos dedos de una mano.

i. Una pestaña caída. El Diablo colecciona pestañas y, según la tradición, perder una significa correr toda clase de peligros. Así que, para atraer la buena suerte, hay que colocarla en el dorso de la mano y lanzarla por encima del hombro, o situarla en la punta de la nariz, soplar para que salte y pedir un deseo.

j. Sentir un zumbido de oídos. Cuando te silban los oídos pide a alguien que te diga un número. La letra del alfabeto correspondiente a dicho número será la primera del nombre de la persona con la que esperas casarte. "El izquierdo para el amor y el derecho para el rencor". Si te pellizcas inmediatamente el oído derecho cuando éste te silba, la persona que te está criticando se morderá la lengua.

k. Tirar monedas a un pozo o fuente. Viene del antiguo rito adivinatorio de arrojar alfileres o piedras a un pozo, con el fin de saber si un hecho se iba a cumplir o no. Si al caer salían burbujas, significaba que lo que se había solicitado se llegaría a cumplir.

Supersticiones que traen "mala suerte"

Los mitos en la actualidad pueden encontrarse, entre otros, en las supersticiones; por lo cual hemos hecho un repaso a las supersticiones más conocidas. En este caso vamos a centrarnos en las que “traen mala suerte” y en las historias que se esconden detrás de ellas.

a. Un gato negro que camina hacia ti o que se cruza en tu camino. Aunque en Egipto se creía que el gato era la reencarnación de los dioses, siglos después, la Iglesia Católica lo consideró como la reencarnación del diablo, por lo que eran quemados. El negro se identificaba con el diablo por ser el color de la noche. En casi toda Europa y en Norteamérica se cree que un gato negro trae mala suerte si se aleja de ti, pero buena suerte si camina hacia ti.

b. Un cuadro torcido o que cae de la pared donde está colgado. Esta idea tiene su origen en la Grecia clásica, donde se creía que si el retrato de un monarca o una celebridad caía al suelo sufriendo serios daños significaba que iba a morir en poco tiempo.

c. Encender tres cigarrillos con la misma cerilla. Se cree que en una guerra -no se sabe con precisión cual- tres soldados encendieron sus cigarrillos con la misma cerilla y el enemigo vio la llama del primero, apuntó en la del segundo y disparó sobre el tercero.

d. Poner un sombrero sobre la cama. Es presagio, en España e Italia, de que algo malo va a ocurrir. Esta superstición tiene otro significado: que se te quedará la mente en blanco. Esta creencia viene probablemente del simbolismo del sombrero, que representa la cabeza y los pensamientos, y es símbolo de identificación personal.

e. Derramar la sal. Su origen data del año 3.500 a.C. Ya entonces se creía que la sal era incorruptible, razón por la cual se convirtió en símbolo de amistad. De ahí la creencia de que si se tira, la amistad se romperá. Para contrarrestar ese supuesto efecto maldito, se debe echar una pizca de la sal derramada sobre el hombro izquierdo.

f. Romper un espejo. Se dice que ocasiona siete años de mala suerte. El espejo era un elemento mágico de adivinación, por lo que si se rompía, era para no mostrar una imagen aterradora del futuro. Siete años es el tiempo que, supuestamente, tardaba en renovarse un cuerpo.

g. Pasar bajo una escalera. Es por el triángulo que forma ésta con la pared. Antiguamente se pensaba que todos los triángulos eran un símbolo sagrado, tanto las pirámides como la trilogía de la Santísima Trinidad y, por lo tanto, era un sacrilegio pasar bajo ese arco. Se cree que, una vez que se había pasado, el mal se conjuraba cruzando los dedos, escupiendo una vez bajo la escalera o tres veces después de cruzarla. También se relaciona esta superstición con el patíbulo: siempre había que usar una escalera de mano para colocar la soga y también para retirar el cadáver: la muerte y la escalera iban siempre muy unidas. Otra creencia proviene de los cuadros de la crucifixión, en los cuales figuraba una escalera bajo la cual Lucifer veía con furia cómo Jesús moría para salvar a la humanidad. De ahí la costumbre de santiguarse para preservarse de las furias del Diablo o ahuyentar el peligro.

h. Colocar el pan boca abajo en la mesa o dejarlo caer al suelo. El pan es un alimento básico, por ello han sido varias las supersticiones que ha generado en su forma de hacerlo, cortarlo, comerlo y ofrecérselo a los demás. Ponerlo boca abajo se supone que traerá mala suerte por tratarse en realidad de una ofensa al cuerpo de Cristo; asimismo, cuando se caiga al suelo es costumbre besarlo y hacer tres cruces para alejar las desgracias.

i. Dejar las tijeras abiertas. Este instrumento debe permanecer cerrado mientras no se usa porque atrae la mala suerte. Si se cae al suelo y queda con las puntas abiertas apuntando hacia ti, recógelo y echa sal por encima del hombro izquierdo para ahuyentar los malos espíritus. En Grecia se creía que la moira Atropos cortaba con las tijeras el hilo de la vida, así que de alguna forma los objetos cortantes dirigen el destino y son símbolo de muerte repentina.

j. Martes y trece. La maldición del número trece tiene su origen en la última cena de Jesucristo con los doce apóstoles, en la que fue delatado. Se cree que si se sientan a comer trece personas en una misma mesa, una de ellas morirá antes de un año. El día de la semana varia: en España, México y Grecia se teme al martes y trece; y en los países anglosajones al viernes y trece, porque en viernes fue crucificado Jesús.

k. Que el novio vea a la novia antes de la ceremonia. Antiguamente se consideraba que esto era sinónimo de adelantar acontecimientos positivos que quedarían así “gafados”.

l. Abrir el paraguas bajo techo. La primera noticia que se tiene de esta creencia data del siglo XVIII en Inglaterra, donde creían que daba mala suerte por la negatividad que existía entre el paraguas y la casa, ya que ésta protege a sus habitantes y no tolera ninguna protección adicional. Si alguien lo abría sobre su cabeza, supuestamente esa persona moría antes de que acabase el año.

m. Que alguien te eche el mal de ojo. Tradicionalmente se ha creído que al reflejarse en la pupila de un ojo, podíamos quedar atrapados por ella. Por esto, desde la antigua roma hasta la edad media, aquellas personas que tenían cataratas u otro defecto visual, a menudo eran sacrificadas en la hoguera. Grecia, Turquía y Egipto tienen muy extendida la creencia de que existen personas con poderes maléficos en la mirada; incluso, aunque sea de forma inconsciente pueden hacer daño si clavan sus ojos en algo. Antiguamente se atribuía al mal de ojo a enfermedades de origen desconocido. Lo echaban las brujas, los gitanos, los gafes y los bizcos, y afectaba a los niños. Para protegerse hay que llevar ajos, oro y plata, ojos de cristal azul y herraduras.

"Tener espíritu filosófico es ser capaz de
asombrarse de los sucesos habituales y de
las cosas de todos los días"

Schopenhauer,A.: El mundo como voluntad y representación

El Mito

La necesidad humana de encontrar explicaciones y sentido a la existencia: el mito y la razón.
Los seres humanos han recurrido a dos formas de explicar las cuestiones que les inquietan: el relato mítico y la argumentación racional (logos). El primero tiene un origen ancestral. La segunda es la confianza de la razón.
Centrándonos en el mito, éste es una narración fantástica, llena de símbolos y metáforas. Pretende dar un tipo de explicación para aquellas preguntas sobre las inquietudes, necesidades y problemas más fundamentales del ser humano. Estos interrogantes intentan responder al origen del hombre (antropogonías), de los dioses (teogonías) y del mundo (cosmogonías). Todo son causas en el mito, hay un férreo determinismo reflejado en la magia: para quienes creen en el mito todo tiene una explicación, un sentido, por lo que quita libertad.
Éste es anónimo y pertenece a una realidad subjetiva, participativa, intuitiva, afectiva,… y de un lugar concreto, manteniendo también una función de cohesión social: la sociedad que lo ha creado se ve reflejada en él, y encuentra en sus palabras un modo de reconocimiento, hasta el punto que se puede decir que una sociedad lo es en tanto que comparte una serie de relatos míticos.
La mitología tiene un fuerte carácter conservador, el cambio se produce de forma lenta, gradual y, generalmente, debido al dolor; lo cual da una cierta seguridad. En las explicaciones míticas entran en juego las emociones, de forma que el mundo es más humano.
No se debe olvidar que el mito también es algo muy presente en la actualidad, en gran medida en el arte y la literatura, pero también en la magia o las supersticiones.
En suma, el mito, responde a la necesidad de saber y de resolver problemas. Tiene un gran valor, pero no es resultado, necesariamente, del ejercicio de la razón.